2019年1月29日 星期二

從赤崁慈皇宮談台灣的宗教信仰



前言
                                                                                                                       張哲男
        四十年代孩童時期有人問起,家裡信奉的是什麼教,多數人,會毫無思索的回答,我們是「信佛」的,其實當時台灣的農村,每個村落都見得到廟宇,靠海的地方,供奉討海人的守護神「媽祖」部落中王爺、千歲、玄天上帝、保生大帝等……。廟宇都是村民心靈寄託的所在,也是早期居民聚會的場所,可是這些宮、廟都屬於道教而非佛教。當時的台灣佛教並不興盛,南台灣只有阿蓮的大崗山超峯寺,是正統的佛教聖地,只要去過大崗山超峯寺的人都有印象,超峯寺外觀為道教廟宇式建築,直到1909年超峯寺後方擴建的大雄寶殿,才是正規佛教式的建築,可見當時人們對於「佛」、「道」是混淆不清的,因此當時南部民間有句俗話「鯤鯓王爺,崗山佛爺」。

        道教在中國自秦代是以「天人合一」、「身國同治」的思維而起,並以二十四節氣和二十八宿等天文宇宙知識,仰觀天文、俯察地理所發生的現象,崇拜三成五仙,三成者為小成、中成、大成,五仙則是天仙、神仙、地仙、人仙、鬼仙。稱日、月、星為天之三寶,精、氣、神為人體三寶,敬天拜神,以當地的傳統為主,因此台灣有所謂的祖籍神。祖先來自福建漳州的就敬拜媽祖、觀音佛祖、廣澤尊王,來自泉州安溪就建清水祖師廟,泉州同安人就拜保生大帝,漳州的人就建開漳聖王廟,廣東潮州人就有三山國王廟。從南到北的廟宇供奉的神像,不外乎上述幾尊移民前先人流傳的神像,唯獨高雄市梓官區赤崁的慈皇宮供奉的卻是田島千歲,在台灣地區算是少見的,雖然祂也是來自中國。

        幾年前,岡山農會黃榮三理事邀請本人參加廟會宴,平日對廟宇文化就有興趣,因此提前到達參訪,一進大殿就見到田島千歲,有些好奇,心想台灣人怎麼會敬拜日本神像,仔細一看,見到水滸傳108尊將相,非常奇特,因此請教當地耆老郭文雄先生,才知道田島元帥並非日本人,而是中國來自福建漳州府人氏,出生於北宋年間,自幼跟隨吳真人學習中草藥方及醫術,平日也學習武術健身,可謂文武雙全,修成後行善鄉里、深獲當地居民敬重。1965年梓官赤崁村居民郭湖,移居赤東村,新居落成四個月從赤慈宮請回的天上聖母時,神壇發爐,諭明田島元帥下降赤崁境內,行醫濟世。1967年指示信徒前往台東尚武大北葉山採取香柴雕刻金身奉祀,之後信眾越來越多,1979年信眾決議購置廟地,1984年完成購地,1995新廟興建,2001年興建竣工如今香火鼎盛。

        台灣是宗教信仰自由與多元的國家,不論道教、佛教、基督教、天主教、回教,甚至於一貫道……等。只要不違背善良風俗,宗教價值觀認知正確,宗教信仰均屬個人行為。早期十八世紀,從清國移民台灣的先民,都是信奉道教為主。到了1865616日(清同治四年)英國的馬雅各醫生抵台,187237日(清同治11年)加拿大長老會的馬偕醫生也來到台灣,初期台灣民風保守,大多數以偏鄉居民為傳教對象,當時之所以信仰宗教,僅是農忙休閒心靈的寄託與聚會為目的。

        1958年本名王錦雲的證嚴法師,從台中清水、豐原來到台東鹿野的王母廟念佛,隨後移居玉里清覺寺、玉泉寺、花蓮東淨寺。直到1966年證嚴法師在花蓮普明寺,以克己、克勤、克儉、克難的精神創立了慈濟,接著再以千手千眼觀世音菩薩的情懷,集眾生力量積少成多,救助急難,讓佛教慈悲精神,逐漸傳開。

        1967年星雲法師,在台灣南部高雄縣大樹鄉,創立了佛光山,以人間佛教為宗旨,將佛教帶入生活,讓信徒在日常生活中,認識佛教的真諦,台灣南部信眾逐年增多。

        1965年,東初老人在台北關渡平原購買農地,並在1975年完成二層樓的農舍,命名「農禪寺」。1977年東初老人無疾坐化,弟子聖嚴法師,承續法務,將佛教文化、教育及慈善志業,發揮更寬廣的領域,從此台灣北、東、南佛教信徒大量增加,台灣的佛教一片欣欣向榮,帶動民間佛教信仰上的一股風潮。慈濟與佛光山,更把台灣的佛教精神傳佈到全球各地。根據2006年美國國務院發布的「國際宗教自由報告」台灣官方發布的資料:台灣佛教信仰人數800萬人,道教信仰人數:750萬人。佛教信仰人數已超越道教信仰人數,其實不管佛教的慈悲論,道教的善惡論,都是因果論,也都與勸人行善積德為宗旨。

        個人對於佛教的接觸與認知,是在1980年代,由於工作的關係,經常深入農村走訪,發現在同一個國度裡,人民生活條件差距如此之大,心中很是不捨,此時有位朋友引介加入廣德慈善會,每個月每個人撥出一百元就能接濟有需要的個人或家庭,舉手之勞,積腋成裘。廣德慈善會是結合佛教信眾一起行善布施,與佛教初次結緣。

        1985年慧律法師借用廣德慈善會傳教,並成立「文殊講堂籌建委員會」到了1986年,慧律法師為了籌建講堂接連舉辦了多次「人生哲學講座」。廣德慈善會幹部自然成為講座志工,也協助籌建募款工作。就在那年,我與慧律法師及黃錦鴻先生同往前鎮區嘉陵街洽購文殊講堂建地,該處土地非常方正,又在民權路上,交通方便,經勘查過兩三次,因土地上堆滿了垃圾,師父表示遺憾猶豫不決,當時我不經意的告訴師父的說:「垃圾可用人來清理,師父不是專門在清理信眾心中的垃圾嗎?」,師父笑笑的說:「一語點醒夢中人」,文殊講堂兩百五十坪土地就此定案。並在1987923日舉行破土典禮。19891022日落成啟用。

        1987年適逢廣德慈善會成立一週年,為淨化社會人心,特邀請慈濟證嚴法師,在同年927日假國軍英雄館舉辦「慈善與人生」講座。師父談到有一位信眾從台北到花蓮要向師父學佛,師父第一句話要求信徒家中的大佛(父母、長輩),小佛(兒女、孫子)都能適當安置,無後顧之憂,才到精舍。這種信念才是真正務實、學佛之道。

        近幾年來,由於台灣佛教的興盛,信眾越來越多,這是宗教信仰之可貴,不僅能淨化人心,也因此慈悲情懷的養成,信徒發揮濟弱扶貧的精神,讓國家社會和諧,人民的精神生活安逸。一些高僧大德功不可沒,唯近來有少數邪惡之士,利用台灣人民的熱心、善心及慈悲心,自稱大師造神,不斷的「吸附」信眾財物,本身以高級名車代步,居住豪宅,生活奢華與真正修身養性、度化苦厄的師父明顯差異,令人不勝唏噓。個人早期參與慈善社團時,就曾提醒過有心做善事,個人能力多少就做多少,量力而為,不以奉獻多寡計量功德,千萬不可利用社會的善心與愛心累積個人財富,使得眾多有意付出的人失去行善的信心。這種罪孽比無法付出的人更為深重。此外,宗教絕對不能被政治所利用,尤其是極權的政治,會使人民喪失自由意志與信仰信心,讓宗教歸宗教,政治歸政治,國家社會才能長治久安。


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